Questo calendario vuole essere un aiuto ad affacciarsi con rispetto alla fede dell'altro attraverso le feste che ne scandiscono i ritmi e gli eventi, un invito ad accogliere la preghiera dell'altro così come Dio accoglie le preghiere che salgono a Lui da ogni angolo della terra.
L’ACCOGLENZA
p. Claudio Monge op
L’Oxford Dictionary l’aveva premiato come neologismo del 2013, lo Zingarelli, a distanza di un anno, lo certifica come vocabolo di uso comune per il 2015 che inizia. Stiamo parlando del termine selfie, usato dagli utenti dei social per indicare l’abitudine di posare davanti allo smartphone o ad una webcam, per un auto-scatto da pubblicare online. C’è chi l’ha definito l’ultimo altare alla vanità o anche l’estrema frontiera del narcisismo tecnologico. Indipendentemente dal fatto che ci sono anche i selfies di gruppo e che Narciso quando si specchia nello stagno è convinto di vedere un’altra persona e non se stesso (per questo si innamora), ci pare che questa moda dilagante esprima più una dimensione onanistica che narcisistica: il bisogno assoluto di apparire come forma dell’esistere che però prescinde dall’incontro con l’altro. Il farsi ritrarre da qualcun altro, implica già di per se stesso una forma di socialità, significa accettare di essere rappresentati attraverso lo sguardo altrui: premessa ad un incontro possibile e appello ad osare l’accoglienza. Questa “accoglienza”, nozione oggi fortemente contestata più che affermata nella sua stringente attualità esistenziale, è, in realtà, una sfida non solo economica o politica ma anche spirituale, in società complesse dalla difficile coabitazione. La stessa condizione permanente di “esodo esistenziale”, provocata dalla precarietà del vivere in tempi di crisi, suscita una domanda pressante: come conservare la speranza in tempi avversi? Sicuramente, questa speranza non può esistere se non è prima di tutto sostenuta dal riconoscimento di una dignità umana fondamentale, perché nessun essere umano, dal precario di un sistema economico perverso al migrante alla ricerca di un lido dove approdare, può essere genericamente ridotto alla “massa dei dannati senza volto della storia”, a un mero dato statistico. La “selfie cultura” tende a svuotare il peso esistenziale dell’altro riducendolo a semplice cornice, a presenza accidentale a supporto dell’affermazione di se stessi: ma senza l’altro io non sono! Ecco perché la pratica dell’accoglienza, prima di tutto, riorganizza in modo nuovo la stessa comprensione della nostra identità individuale, come ci ricorda fin dal suo incipit la Scrittura: Dio fece uscire dall’Adam (che non è l’uomo come erroneamente tradotto, ma “il terrestre” che non è ancora né uomo né donna) la parte femminile, per darle, per differenziazione, una esistenza propria (della quale inizia a godere per la prima volta anche il maschio: dall’Adam all’Isch, distinto dall’Ishshâ; cfr. Gn 2, 18-25). L’Isch, per ritrovare la sua pienezza, la sua totalità, resistendo alla tentazione di riappropriarsi di colei che è ormai differente, dovrà uscire da sé e andare al suo incontro, offrendosi in dono ed accogliendo il dono libero dell’altro. L’altro, l’estraneo che spesso e volentieri è anche “straniero” e, in quanto tale, considerato come una minaccia quando non un vero e proprio nemico, non può scomparire dal nostro orizzonte e continuerà a sfidarci per un’accoglienza che sa opporsi ogni ostracismo pur rispettando anche le differenze. La tradizione ebraica ci ricorda che solo coltivando la memoria del nostro stesso essere «stranieri e di passaggio» (cfr. Gn 23,4; Es 23,9; Lv 19,34; Dt 10,19) possiamo praticare l’ospitalità come un dono gratuito da offrire, dopo aver tanto desiderato di beneficiare dell’accoglienza di Dio (« O Signore, chi dimorerà nella tua tenda? Chi abiterà sul tuo santo monte?... » ; Sal 15,1). Per un pio ebreo, l’accoglienza resta una istituzione morale (una Tzedakah, lett. rettitudine, equità e giustizia) e un’imperativo religioso (mitzvah, lett. un comandamento, la gioia di un’azione intrapresa in favore degli altri e della gloria di Dio) che può sostituire altri doveri religiosi (come l’offerta quotidiana al tempio, soprattutto quando quest’ultima diventa impraticabile, in seguito alla distruzione del Secondo tempio di Gerusalemme, sotto Tito nel 70 dC.). Tutti i Rabbini giudicheranno l’ospitalità, offerta ad un bisognoso, più importante del dono della presenza divina stessa, e questo perché Dio si manifesta nell’azione dell’accogliere!
Nella tradizione islamica, l’ospitalità, pur appartenendo al novero delle pratiche tradizionali, non è formalmente integrata nella Sharia (la legge islamica). La nozione alla base della pratica dell’accoglienza è più quella di idjāra (lett. protezione o prossimità), termine che rimanda a djār, vale a dire alla persona protetta e, più raramente, al protettore. Il termine, originariamente sociologico, assume un significato socio-religioso quando si collega la protezione assicurata dagli umani a quella di Dio: l’unico vero protettore (il walī). Se si privilegia il concetto di protezione divina rispetto a quello di ospitalità umana, nel contesto islamico si preferirà analogicamente parlare di “prossimità” invece che di “comunione” di un Dio che è « più prossimo (aqrab) all’uomo della sua stessa vena giugulare » (cfr. Sura L,16).
Dunque, l’ospitalità come imperativo religioso e come atto etico ad imitazione di ciò che Dio fa per gli uomini. Tutto questo però non dice ancora a sufficienza la dimensione sacra e teologale dell’atto ospitale evocata dalla Lettera agli Ebrei: « Non dimenticate l’ospitalità; alcuni, praticandola, hanno accolto degli angeli senza saperlo» (13,2). E una consapevolezza condivisa da molte tradizioni religiose : l’uomo che accoglie l’ospite misterioso è lui stesso elevato all’altezza della gratuità divina ! Inoltre, non si sceglie di accogliere ma l’altro, il pellegrino, il bisognoso, ci vengono incontro strappandoci al nostro ripiegamento e rendendoci, di fatto, più umani.
